La psychanalyse est appelée ‘cure par la parole’. La parole émerge, portant l’actualisation du sujet dans son histoire. Le dénouage des fixations névrotiques passe par l’existence de l’être dans sa parole, d’où va partir la guérison. Ses mots trop longtemps contenus devancent l’émotion libératrice. Le sujet dit, donc se dit. Cette parole authentique contient en elle ses zones de silence, ses peurs, ses hésitations, ses pleurs. Ses ombres et ses lumières. Ses images inaccessibles.
Cette parole-là s’articule au silence. Un silence porte un monde en lui. Il est plein, fort, gracile et sauvage. Il contient l’histoire du sujet, aussi. Sa prouesse à être venu là, parler de lui, lui qui avait si peu d’importance, qui s’était laissé réduire, oublier.
Le silence est la liberté de l’individu, liberté de parler, liberté de se taire, garantissant l’inviolabilité de son espace psychique. S’autoriser à ne rien dire, ne pas faire de la parole une obligation, un remplissage convenu, une imitation.
Du silence nait la pensée. Elle s’élabore en premier dans le silence avant d’être articulée dans le langage. Le rythme parole – silence souligne l’intensité de la relation entre l’intériorité et l’extériorité. Parler c’est extraire de soi ce qui pourrait ne pas être dit, qui sera choisi pour être dit, parmi un foisonnement de possibilités. Parler c’est agir, en ce sens.
Le silence est un marqueur de confiance. On sait que l’autre, en l’occurrence l’analyste, va l’accepter, ne pas l’interrompre, ne pas chercher à lui échapper par un vide de paroles. Le silence en ce cas est accordement entre soi et l’autre. Donc entre soi et soi.
Le silence en séance dit : ‘Je suis à l’écoute, en moi, de ce que je ne dis pas’. Et je choisis de dire ou pas. Ce que j’ai à dire ne s’énonce pas toujours. Il est mon secret. Il est ma sécurité. Hors de la tyrannie du ‘tout-dire’. Du tout langage.
‘entendre
où la parole
ne fut pas prononcée
le vide pourtant
qui l’a fait naitre’(1)
Le silence est aussi celui de l’émotion. Une vague émotionnelle se déploie hors les mots, débordant, peut-être submergeant. Ce seront alors les lèvres tremblantes, les yeux humides, les larmes coulantes, voire les sanglots. Difficile de mettre des mots sur l’émotion. On essaie. On tâtonne. Parfois des mots simples, pour exprimer un contenu émotionnel intense, bouleversant, riche de résonances.
Nous vivons les premiers temps de notre vie hors langage. ‘Cet avant…perdure, survit tout le cours de notre existence…Il oriente nos désirs les plus fous, et même les plus sages. J’y vois à la fois la source et l’horizon de notre pensée’ (2) . Une partie de notre vie se situe en deça des mots : la vie onirique, faite d’images, les sensations profondes, l’appréhension du monde par les sens, la vie de nos cellules…. Comment s’organise, ou pas, la part de nous indicible, qui ne s’énonce pas clairement, ou pas du tout, qui se situe au plus profond de l’inconscient, dans le corps ? Quelle place occupe-t-elle dans notre psyché ? N’est-elle pas toujours là, aux arrières postes, enfouie et présente ? Cette langue muette, en nous, prend vie parfois, dans la parole libérée en séance. Elle est associative, elle est ouverte aux résonances. Elle nous surprend par sa vivacité. Par sa consistance. Par ses nuances.
A une autre extrémité, la parole sans silence, elle, peut devenir piège, voracité orale, désir fusionnel, incapacité de couper, de se mettre en retrait. Un débit verbal ininterrompu n’est-il pas volonté d’échapper à un silence potentiellement angoissant ?
La peur du silence émane de la volonté de vivre même, ce ‘vouloir-vivre ‘ originel (et sans conscience de lui-même) de Schopenhauer : Comment me sentir exister si je ne suis pas audible, par les mots, dits, écrits, les fameux messages rapides (short Message System) ? comment exister si je n’existe pas par la parole et la communication, par le relais de l’autre. Comment exister dans le silence ?
Silence peut être vécu comme un gouffre. Vide, il fait si peur qu’il faut s’en protéger par des moyens sonores, de l’interaction en permanence, du discours incessant.
La parole en psychanalyse s’accueille dans le silence bienveillant de l’analyste, l’acceptation, l’espace interpsychique des deux interlocuteurs. Aucune froideur dans ce silence-là, pas de posture figée, le silence permet l’écoute, l’accompagnement, l’encouragement, il aide à aller plus loin dans la pensée, le cheminement, ce silence-là ne néglige pas la parole. ‘Le silence pour le silence n’a aucune valeur, il est une forme du mépris’. (3)
La parole est aussi celle qui dénonce, énonce, fait sortir de l’omerta, du flou. Témoignages de victimes disant l’indicible, mots sur les détails de l’abus, impudeur pour dire ce qui était resté flou, même si ‘tout le monde savait’. Mais le dire en précisions fait sortir l’horreur du bois. Et oblige à s’y confronter. A ne pas écarter, négliger, nier. Le dit troue la chape de plomb. Le dit dérange. Le dit offusque. Le dit soulage celle ou celui qui dit, même longtemps après, surtout longtemps après, et la/le libère, en partie, de la souffrance, de la culpabilité. La parole fait reconnaitre la souffrance.
La parole est bien sûr celle qui tisse le lien, social, intime, amoureux, amical, familial. La rencontre aura lieu à condition que soient respectées par chacun les zones de silence de lui-même et de l’autre. Chacun cultive son ‘jardin secret’ dit-on, à savoir, son intériorité protégée, non partagée, non énoncée à l’extérieur. Ce dialogue avec soi-même dans le secret de l’être permet de rencontrer l’autre, avec une frontière bien établie entre lui et soi.
Le silence comme base. Comme point de départ et comme fin. La parole s’inscrit sur le silence en filigrane.
‘La véritable musique est le silence, et toutes les notes ne font qu’encadrer ce silence’ Miles Davis
- 1 Bernard Desportes, le cri muet, Editions Al Manar
- 2 B. Pontalis, avant, Editions Gallimard
- 3 David Le Breton, du silence, entretien Télérama, août 2016
